Mahathirisme Papadom

“Tidak pernah dalam pengalaman menonton cereka bahasa Melayu aku dapat melihat clitoris yang terbuka untuk menggambarkan proses kelahiran.”

Hello cik adik, clitoris boleh terbuka ke!? ;-)

Filem yang memenangi anugerah ‘berprestij’ filem terbaik FFM22 ini tidak boleh dinafikan layak selayak layaknya menang. Ini kerana ia memaparkan bagaimana semangat 1Malaysia iaitu Melayu, Cina dan India (tanpa warga Sabah/Sarawak) tekun bersemangat jati demi mencapai suckcess. (Mesej: Penulis yakin bahawa 'kemenangan' filem ini adalah kerana tempelan literal ala ‘PSA’ ketiga-tiga kaum tersebut, bukan silap filem, tapi atas kebijaksanaan dan kebestarian sistem penjurian FFM).

Mahathirisme ini di sini tidak terikat dengan sebarang konotasi negatif mahupun positif (jika ada), dan ia bukan (semata-mata) berkenaan individu terbabit, tetapi semangat ideologi bawaannya. Tidak dinafikan hakikatnya di negara ini, majoriti umum masih bersimpati dengan sosok yang bernama Mahathir itu, dan ini terpancar jelas pada karya ‘seni’ Afdlin Shauki yang satu ini. (Penulis tidak pernah menonton filem-filem beliau yang lain.)

“Mahathirisme melihat kepada nalar nasionalisme, kapitalisme, Islam, populisme dan autoritarianisme. Nasionalisme Mahathir dipenuhi paradoks. Daripada ultra Malay yang memperjuangkan perjuangan kebangsaan tanpa kompromi, Mahathir bertukar untuk menentang nasionalisme kemudiannya melalui dasar penswastaan dan dasar ekonomi liberal. Kapitalisme menjelaskan tentang ideologi Mahathir terhadap kekuasaan wang dan modal yang didoktrinkan di dalam pemikiran orang Melayu dan masyarakat Malaysia keseluruhannya. Islam Mahathir pula adalah tafsiran dan pemahaman semula melalui raison d’etre dan bukan lagi agama yang menyatukan semua urusan kehidupan sebagai addin atau tassawur al-kulli. Mahathir lebih mendukung prinsip sekularisme. Populisme menjelaskan sikap Mahathir terhadap keputusan-keputusannya yang kontroversi dan keinginannya terhadap sokongan rakyat secara popular. Sementara autoritarianisme memperlihatkan pemerintahan autokratik dan diktatorik Mahathir sepanjang lebih dua dekad tersebut.”

- SMZAKIR (2006)

Pejuang-pejuang dahulukala yang menentang penjajah dan kuasa imperial asing secara spontan akan dilabel sebagai seorang nasionalis. Pokoknya nasionalisme ini adalah semangat cintakan negara dan lawan bagi nasionalisme ini adalah imperialisme. (Melawan penjajah kalau tak kerana negara, kerana apa, kan?) Dalam konteks ini ia masih suci bersifat positif, tetapi ia juga boleh bertukar menjadi negatif apabila radikal ke arah fasisme.

Kini, negara kita ini sudah berada di atas landasan globalisasi. Usah bohong, zahir dan batin kita telah/sedang dijajah dan dijarah oleh kuasa imperial asing melalui keterbukaan total sistem ekonomi liberal. Tanah dan aset negara ini kebanyakannya diniagakan dan tergadai jatuh ke tangan pemodal asing. Nasionalisme-lah sangat…

Anehnya para pengaku ‘nasionalis’ hari ini bukannya menentang kuasa pemodal asing, tetapi menjadi anti-immigrant. Meletakkan diri mereka sebagai tuan yang membolehkan mereka mendera secara fizikal dan mental ‘pendatang asing’ yang lemah itu. Kerana itu pekerja-pekerja Nasi Kandar Saadom ini diambil secara murah (atas faktor kos a.k.a keuntungan maksima iaitu agama rasmi para kapitalis) dari India, dan bukannya membuka peluang pekerjaan kepada rakyat sendiri. Tambah, tiga kapitalis sekawan yang muhibah ini (ironinya menjadi kuli) menyambut dan menghidangkan (siap tambahkan lauk) pinggan pemodal asing dari Dubai dengan layanan ala istana. Nasionalis sungguh!

(Paradox ini serupa logo 1Malaysia yang memecahkan bendera Malaysia itu sendiri.)

Seterusnya dalam filem ini disimpulkan bahawa suckcess itu tadi tidak lagi bermakna apabila isteri Dom (Saadom) mati di dalam kemalangan jalanraya akibat menggunakan telefon bimbit (PSA?). Papa Dom tiba-tiba menyesal kerana telah mengabaikan keluarganya akibat terlalu asyik mengumpul kekayaan wang ringgit dan harta (alahai…) dan berubah menjadi sociopath yang taksub terhadap kehidupan anak gadisnya pula (tapi telah disalahanggap sebagai ‘kasih sayang’ oleh audiens!). Walau bagaimanapun ini normal. Menjadi kebiasaan bagi para kapitalis yang sudah stabil dan selesa dengan kekayaan wang ringgit dan harta lalu berubah cuba memenuhi tuntutan nafsu batinnya pula (seperti hadiah Nobel). (Dalam kes ini ia persis rejim Big Brother yang memantau dan memanipulasi realiti kehidupan orang lain {iaitu anak gadisnya}, begitu juga dengan Papa Pemodenan).

Papa Dom bangun awal pagi, seterika pinafor anak gadisnya, tukar kasut kotor dengan kasut baru (berkotak-kotak meraikan konsumerasi maksima dan dalam masa yang sama menonjolkan intelektualiti Papa Dom ini — buat apa basuh kasut kalau boleh beli kasut baru-kan?), menyediakan sarapan, kejutkan anak gadisnya, mandikan (kalau boleh), sikatkan rambut, angkatkan beg sekolah, hantar sampai ke dalam kelas, menghidangkan nasi kandar di waktu rehat, cedokkan lauk, dan dan dan. Ini adalah contoh ulung ‘kasih sayang’ seorang bapa untuk anak gadisnya yang berusia 17 tahun! (Bukan 7 tahun, tapi 17!) bravo! (Mesej: Aristokrasi + feudalisme + monarki, baik punya. Selain berkaitan darah daging ‘aku tak peduli’).

"Wajib Tayang "menyatakan", drama "realiti" mereka iaitu sewaktu Afdlin memeluk anaknya adalah "lebih memuaskan hati" daripada "realiti yang ditangkap di skrin" (khasnya buat filem neo-realisme). Buat Wajib Tayang, hal yang berlaku di depan matanya itu lebih "jujur" daripada idea sinema itu. Buat Wajib Tayang, obsesinya sudah dipuaskan. Dia mencapai vouyerisme yang tertinggi."

- Fadz, Tonton Filem (2009)

Wajib Tayang yang menyimpulkan bahawa "realiti" (yang dikonstruk oleh Afdlin) lebih memuaskan hati dan jujur daripada "sinema", ini serius mengelirukan pegangan si Wajib Tayang ini. Asalnya Wajib Tayang ini poyo memperjuangkan 'filem seni' dengan lontaran kata tanpa makna dan sebab seperti surreal, experimental, pemikiran abstrak dll. Tapi akhirnya menolak sinema sebagai medium seni itu sendiri. Bak kata Andre Bazin, sinema adalah seni yang membawa realiti kehidupan manusia ke martabat yang lebih tinggi. Dalam erti kata mudah, filem adalah senaman mental yang akan mengasah dan menajamkan pemikiran seseorang individu itu agar semakin bijak. Dengan itu point utama filem ini seolah sedang memperlekehkan seni (dalam erti kata sebenar, bukan sekadar plastic art) oleh Wajib Tayang yang hipokrit (ataupun sebenarnya tak faham) erti 'seni'. Malah 'seni' (melalui pemahamannya 'filem abstrak') disangkanya bercanggah dengan 'cinta' (filem cinta), OYG! Sangat naif.

(Awas! Sekali lagi point utama filem ini bukan 'kasih sayang seorang bapa' yang digembar-gemburkan).

Filem ini juga selain menyelam ke alam ‘realiti’ institusi pendidikan filem, menyentuh soal filem komersial vs filem seni (Hisham Hashim vs Wajib Tayang). (Jujur, ini serupa seperti filem komersial vs filem budaya). Masalah dengan kedua-dua polemik kosong ini adalah, filem komersial lawannya bukan filem seni atau filem budaya, tetapi filem yang TIDAK komersial. Kerana nilai ‘komersial’ ini adalah satu fungsi dan tanggungjawab di mana sesebuah filem itu perlu diniagakan demi menjana keuntungan. Senang cakap jika ruang komersial adalah kedai untuk berniaga mencari untung, ruang-ruang tidak komersial pula seperti rumah yang bersifat peribadi. Rekabentuk kedai boleh ada seni, rekabentuk rumah pun boleh ada seni. Dalam kedai boleh ada budaya, dalam rumah pun boleh ada budaya. Siapa ada kedai berniaga (tak reti berniaga lingkup), siapa ada rumah suka hati dia nak buat apa kat situ. Jadi seorang pekedai tak perlu menyuruh orang yang ada rumah berniaga, dan orang yang ada rumah pula tak perlu suruh pekedai itu berhenti berniaga.

(Dalam konteks filem pendek, secara semulajadinya ia tidak komersial {kecuali jika ia dikomersialkan}. Ianya adalah medan ujikaji dan eksperimen dalam memahami bahasa filem. Lebih fasih bahasa filem maka lebih baik visual yang akan dihasilkan. Bahasa filem ini seperti bahasa Melayu, satu bentuk komunikasi, cuma bukan dengan lontaran suara, tapi dengan lontaran visual. Lontaran visual yang fasih berbahasa filem sekaligus menghasilkan nilai-nilai sinematik {dan dalam Papadom ia lemah}. Orang Melayu yang tak reti cakap bahasa Melayu, tentunya nilai-nilai kemelayuannya lemah bukan?).

Saya mengerti filem ini cuba recycle/revive kembali (ala homaj dan pastiche sinema pasca moden) beberapa syot dan babak ikonik filem-filem tempatan. Tetapi malangnya martabat setiap syot dan babak itu jatuh menjunam kerana ia tidak diberi makna yang boleh menandingi syot dan babak asal. Ini saya syak kerana hanya imej dan teknik luaran saja yang disusunatur tetapi bukan semangat dan ideanya.

“Korang tak tau betapa susahnya menjadi remaja hari ini.” – Papa Dom

(Mesej: Simbol cengkaman kuku besi autokratik dan diktatorik seorang bapa yang akan menentukan moral baik buruk anaknya).

Cukup makan minum (mencekik nasi kandar siang malam) apa kebenda yang susahnya? Serius, apa ‘kesusahan’ itu wahai Papa Dom? Perhatikan kasih sayang (dalam erti kata sebenar) Kakang terhadap anaknya Kesuma di dalam filem Kaki Bakar (1995), ini baru betul terserlah sifat kebapaannya. Jika Papa Dom ini adalah simbol bapa contoh yang unggul lagi ideal di negara ini. Ada benarnya kata Kakang, “orang sini lembik!” Haha.

Akhirkata, bagi saya Papadom tidak lain tidak bukan adalah sebuah ‘romantika jiwang mahathirisme’. Percayalah, Papa Dom ini akan terus memanipulasi kehidupan anak gadisnya selama tak kurang tak lebih, 22 tahun. Sebab mereka yang katakan filem ini best giler paling koman pasti menjadi fan Mahathir di Facebook. Ini hakikat.

JHBT

P/s: Tak makan papadom.

Wayang Gua Plato

Kita sedia maklum bahawa Modeniti menolak tradisi seperti rujukan sejarah, aristocratic order, hiasan berkerawang/berbunga dll. Penolakan ini adalah demi mencari ‘kesempurnaan dan keharmonian ruang dan bentuk’ atas nama keindahan sejagat (global). Akhirnya kesempurnaan (kebenaran) ini ditemui iaitu International Style (dalam konteks senibina). Walau bagaimanapun kesempurnaan dan kebenaran ini sebenarnya dibina dan dikonstruk.

Rasionalnya ia adalah satu bentuk kenyataan intelektual (tesis). Form follow function, pure form, truth to material, ornament is a crime, less is more, ini semua dikonstruk sehingga satu tahap, apabila ia lengkap, ia terlupa akan manusia. Peraturan-peraturan sejagat ini umpama moral yang ditentukan dan dilaksanakan secara paksa. Bangunan-bangunan moden yang terpaksa dibina berlandaskan peraturan-peraturan tadi akhirnya kehilangan nilai-nilai kemanusiaan. Ini mematikan rasa dan jiwa.

Dari kelemahan-kelemahan ini munculnya satu reaksi (antitesis) yang menolak Modeniti dan meraikan kembali hiasan tradisi lokal (mulanya) melalui intuisi, gerak hati, perasaan dll. dipanggil Pasca Moden. Keindahan sejagat dan objektif tadi telah berubah menjadi subjektif (setiap individu ada citarasa tersendiri). Jika kesempurnaan (kebenaran) itu boleh dikonstruk, maka ia juga boleh dirobohkan: deconstruction. Selain itu moral Modeniti tadi juga ditolak lantas membawa Pasca Moden ini ke jalan yang nihil. “Ada 360 darjah, kenapa kekal kepada satu?” – Zaha Hadid. Atau, "ada ramai gadis di dalam dunia ini, kenapa kekal kepada satu?"

(Perlu diingat gerakan-gerakan ini berlaku selari dengan persekitaran semasa.)

Kini memasuki abad yang ke 21 (tatkala semua orang sudah hidup selesa dan semakin bijak, ‘kan?’), sintesis kepada kedua Modeniti dan Pasca Modeniti itu berlaku, ia dipanggil Super Modeniti. Bak kata pepatah orang tua, “buang yang keruh, ambil yang jernih”. Super Modeniti ini kembali kepada pemikiran rasional Modeniti dan dalam masa yang sama menjamin kebebasan dan citarasa individu Pasca Moden. Pendek kata kalau Modeniti itu totalitarianism dan Pasca Modeniti itu anarki, maka Super Modeniti ini terletak di antaranya iaitu centrism (jangan keliru dengan ‘lalang’).

Jika Modeniti menjadikan tradisi dan sejarah sebagai rujukan (untuk ditolak), Super Modeniti pula menyatakan bahawa teknologi hari ini berubah terlampau pantas sehingga tradisi dan sejarah tidak lagi relevan untuk dijadikan rujukan. 'Ilmu masa lalu sentiasa kurang daripada hari ini'. Pasca Moden – deconstruction – pula telah menyimpulkan bahawa kesempurnaan (kebenaran) itu boleh dikonstruk dan dirobohkan, maka kualiti, nilai dan identiti kesempurnaan (kebenaran) itu tidak lagi penting. Sebaliknya 'kesempurnaan dan kebenaran yang diperlukan' digunapakai dalam Super Modeniti. Ini umpama kotak carian Google di mana kamu cari apa yang kamu mahukan sahaja (berasaskan rasional sekaligus menjamin kebebasan individu).

Pokoknya ketiga-tiga keluarga Moden ini memerlukan masyarakat yang sudah keluar gua. Bermula dengan Modeniti selari dengan kegemilangan revolusi industri, ini-lah waktu di mana sepatutnya kesemua mereka yang terikat di dalam gua beramai-ramai (menggunakan snowball effect) membebaskan sesama sendiri keluar naik ke dunia nyata. Cuma di negara saya ini, kini, majoriti masyarakat masih menetap di dalam gua. Tanpa diikat atau digari, semua duduk di atas kerusi urut Ogawa sambil menonton bayang-bayang sinema fantasi. Bila diajak keluar naik ke atas tak mahu, katanya selesa di dalam gua, haram jadah!

(Siapa yang konstruk keselesaan di dalam gua ini? Saya tahu, kamu tahu :-).

JHBT

Along dan Kak Long/Kalut

Kedua-dua isi filem ini khabarnya diangkat daripada naskah teater. Walau bagaimanapun, bak cakap orang putih, “I don’t give a damn”. (Sebab filem bukan sekadar cerita dan lakonan).

Rata-rata bila ditanya, ramai yang suka Kalut (2009) berbanding Along dan Kak Long (AKL) (2009). Salah satu sebabnya adalah kerana AKL ‘bosan giler’. Di sini, ia menampakkan persepsi audiens terhadap dua bentuk filem yang berbeza. AKL dikatakan bosan kerana ia adalah jenis filem dengan struktur mendatar yang bercakap dari mula sampai habis. Kalut pula dengan struktur tipikal piramid – eksposisi, klimaks, resolusi – penuh aksi.

Secara peribadi, dalam konteks kedua filem ini (sahaja), AKL jauh lebih menarik. Perlaksanaannya kemas dengan pemilihan ruang yang terkawal kena dengan skalanya. Malah keseluruhan filem ini lancar walaupun meloncat-loncat dari satu ruang ke ruang yang lain. Fluidity ini tidak menyakitkan mata (dan secara tidak langsung menggunapakai bahasa filem). Oleh kerana AKL ini berdiri dengan struktur mendatar ala filem-filem Woody Allen, di sinilah kelemahan utama filem ini terserlah. Pengisiannya tidak ada umph!

Ada beberapa isu yang dibuka dengan menarik antaranya tentang ‘nasi lemak rendang babi’. Along (loan shark) lakonan Azam ini ingin beli resipi Kak Long (peniaga nasi lemak) yang dilakonkan oleh Mislina untuk buka restorannya sendiri. Cuma Along ini ingin inovasikan nasi lemak rendang ayam kepada nasi lemak rendang babi. Kak Long kata tak boleh, sebab nasi lemak 'Melayu punya', haram makan. Along balas, tetapi nasi lemak ini hanya dijual di dalam restoran Cina miliknya untuk orang bukan Melayu (atau Islam?). Kemudian Kak Long balas kembali berkenaan sensitiviti dan moral, lantas Along tadi terus menyerah. Ini serius potong… (isu ini sebenarnya boleh dikupas sebaik babak 'borak pasal babi' Jules dan Vincent dalam Pulp Fiction).

Menggunakan latar ruang yang minimum (kebanyakannya di gerai nasi lemak Kak Long), dengan itu variasi dan eksplorasi syot terserlah di dalam AKL. Segala macam teknik (yang berpatutan) dicurahkan ke dalam filem ini. Satu syot yang 'agak' ikonik adalah semasa di dalam ruang gelap di mana kamera diletakkan di dalam keadaan subjektif (POV) mangsa mengadap Along, lalu terawang-awang turun jatuh ke bawah. Di sini ‘aksi itu reaksi’ (terhadap kamera) telah berjaya dilaksanakan oleh Azam (Along). Tidak pasti samada jurukamera itu benar-benar tertidur atau disengajakan, ia cukup berkesan.

Akhirnya AKL ini ditamatkan dengan konfiden tanpa keberadaan 'ekor' ala filem-filem Shuhaimi Baba. Cuba mengamalkan dasar kritikan membina (constructive criticism), ada baiknya saya tidak sentuh tentang filem Kalut. Ianya sangat sukar, Lol.

JHBT

Falsafah, Teori dan Praktis

Kedua-dua falsafah dan teori merupakan riadah mental. Tapi tahukah anda apa yang membezakan kedua bentuk pemikiran ini? Falsafah adalah proses pentafsiran fenomena (alam, realiti, ilmu, kebenaran, nilai dll.) berdasarkan hujah-hujah logik seperti dialektika (dan bukannya kaedah empirikal). Teori pula bersifat spekulatif dan berdasarkan kaedah empirikal (pemerhatian, pengalaman, eksperimen, dll.). Dengan itu ‘setiap teori ada praktis’, dan ‘setiap praktis ada teori’ (praktis merupakan riadah fizikal.) Falsafah pula tidak punya praktis. Karl Marx misalnya, beliau tidak mahu mentafsir dunia, tetapi mahu mengubah dunia! Mengubah dunia memerlukan praktis, falsafah sudah jadi teori daa…

Di negara ini, istilah ‘teori’ dan ‘praktis’ telah dicabul dengan makna yang maha juling. Teori telah disinonimkan dengan suatu keadaan yang bersifat pasif. Praktis pula disinonimkan dengan suatu keadaan yang secara zahir kelihatan aktif. Sebagai contoh, di dalam sebuah institusi keilmuan filem, proses membikin seperti shooting itu dianggap sebagai praktis. Yang lain-lain tidak melibatkan turun padang seperti terperap di dalam kelas dianggap ‘teori’. Disimpulkan bahawa praktis itu lebih baik kerana ia kononnya adalah the real deal, sebagai persediaan rasmi sebelum seseorang graduan itu diserap masuk ke dalam ‘dunia sebenar’ industri tanah air, alahai...

Malah ada juga yang menganggap penulisan seperti proses menulis skrip (yang pasif itu) sebagai teori. Pendek kata selagi tidak mengerah tenaga fizikal membancuh air untuk kru, selagi itu ia adalah teori. Gila!

Teori berbeza-beza mengikut bidang dan cabang masing-masing. Dalam bidang filem (pure), teori terbahagi kepada dua. Pertama teori filem dalam konteks film studies, dan sehingga kini, ia boleh dibahagikan kepada empat: 1. Teori Filem Klasik, 2. Teori Filem Moden, 3. Teori Filem Kognitif, dan 4. Semiotik Filem Kognitif (klik untuk maklumat lanjut). Kritikan filem akademik berasaskan teori-teori filem ini. Praktis kepada teori jenis pertama ini adalah melalui wacana (discourse), iaitu ekspresi idea dan gagasan melalui tulisan atau lisan (dan bukannya pergi shooting, dol!).

Teori kedua pula lebih kepada manual, teknik, kaedah dan cara-cara proses pembikinan filem itu dibuat. Sebagai contoh seseorang itu belajar mengenai 3 act structure (teori), lalu mengaplikasikan teori ini ke dalam skrip filem pendeknya (praktis). Dalam kes ini, barulah praktisnya adalah proses amali pembikinan filpen itu sekaligus bersifat pragmatik.

‘Setiap teori ada praktis’ dan ‘setiap praktis ada teori’, tetapi yang mana datang dulu? Ini serupa kes ayam dan telur, yang mana datang dulu? Tapi dalam kes ayam dan telur, ianya boleh diselesaikan di kedai mamak, (pesan ayam goreng dan telur goreng). Boleh jadi teori datang dulu, dan boleh jadi praktis datang dulu. Bagi pemikir revolusioner Situationist International, setiap sesuatu praktis itu perlu punya teori dalam mencari esensi dan makna. Ini seperti ritual keagamaan. Sembahyang (praktis) semata-mata tanpa esensi dan makna (teori) itu tidak lengkap. Faham esensi spiritual agama (teori) tanpa sembahnyang (praktis) juga tidak lengkap. Dua kali lima. Kerana itu, ‘setiap teori ada praktis’ dan ‘setiap praktis ada teori’.

Suatu tragikomedi, apabila di ‘universiti’, teori dianggap remeh dan ditolak. Menolak teori itu secara harfiah menolak keilmuan. Ini tidak masuk akal, serius. Kepada yang menolak teori diharap segera bertaubat nasuha.

Kecenderungan menolak teori ini barangkali berkaitan dengan konsep ‘ikut hati’. Rasa dari 'hati' (jantung yang mengepam darah) ini dirasakan lebih jujur dan suci. Ini relevan hanya semasa proses cetusan idea dan pembentukan lakonlayar (idea dikembang dan dikecutkan semasa proses ini). Walau bagaimanapun ini tak usah digembar gemburkan sangat kerana orang Melayu secara hakikatnya memang ikut hati (rujuk amok), apa yang nak diherankan? (Melayu Baru hairan tak mengapa, saya faham, kasihan). Lagi satu, ketika shooting, ianya sangat teknikal. Hanya pengarah saja yang boleh 'ikut hati', kru-kru lain terikat dengan konvensyen dan dogma. Apa kejadahnya seorang focus puller nak ikut hati?

IMHO, di negara ini, ‘ikut hati’ adalah alasan untuk tidak berfikir semata-mata, dalam erti kata lain sebab malas berfi-fucking-kir! Ironinya teori 'zombie' ini dipraktikkan secara meluas di luar sana. Ouch!

JHBT